易经里面的人生智慧
易经里面的人生智慧,易经相信很多人都看过,这里面所带给我们的启示大多都流传深远,下面大家就跟随小编一起来看看易经里面的人生智慧的相关知识吧,欢迎大家借鉴和参考,希望对大家能有所帮助。
《易经》是诞生在三千年前的哲学著作,这部经典包含乾卦,坤卦,损卦,坎卦,既济卦等6个卦象,诠释了宇宙万物发展变化的规律,而在这其中,《易经》最强调的一个核心思想,就是“变”,即,世间万物没有守恒,一节事物都处在变化之中,几千年来,《易经》中的这个核心思想,对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。
很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色彩的书,那么《易经》,经——我们应该都能明白,那么易这个字应该怎么解读呢?《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。易字最古老的写法就如上图所示的,很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴,蜥蜴又叫变色龙,所以这个易字就非常的简单明了,就是“变”。因为变色龙它一天到晚是随便着光的变化而不断变化的,所以易就是变的意思,原来的易就是旁边加一个虫字旁,所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的,因为这个“易”代表变,所以就有变的意思。
所以《易经》讲什么呢?就讲三个易,第一就是变义,万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”,一个“变”字,对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢?从人生的角度来考虑,每个人都想成功,都想尽量避免失败,失败是伤心的,成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢?大家都听说过“失败是成功之母”吧,那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦,这个卦叫既济卦,这个卦上面是水,下面是火。这个卦表示成功了,既济卦的上面是坎水卦,它中间的一爻是阳的,上下两爻是阴的,它就是外面柔,里面刚。水的属性大家都知道,包容嘛,它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦,它恰好相反,是外面是阳的,里面是阴的,那就表示火的自然现象,火,用打火机一打你就会看出来,它的中间是空的,所以这个卦,上面是水下面是火,水可以把火给灭了,这个就表示成功了。但是这个卦辞说的是“初吉终乱”,一开始好,但是呢潜伏着危机,最终不好。水把火灭了是一件好事,但是为什么又说是不好的呢,如果下面的火太大了,水又不够那么多,火把水给烧开了,最后把水烧干了,那这里面就潜藏着危机。所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里,你成功当中,它潜伏着危机,它会变成失败。所以《易经》就告诉我们,你在成功的时候要想着那个危机。变易,就是我们认识到万事万物都是在变化的。
《易经》面讲的第二个易就是不易,不易就是不变的,什么又是不变的呢,宇宙的大规律是不变的,比如说一年四季是不变的,太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏,水满则溢”,那么乾卦讲的就是这个规律。在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯,这个杯子很有意思,如果倒酒,倒到合适的那个位置,它是满的,它是合适的,但是如果再多一点,它就会一下全都漏掉,一滴都不剩下。这个故事就是告诉人们不要有贪欲,人到了极高的位置就一定要反过来做,太过了就会一无所有。《易经》告诉我们,宇宙的大规律是不变的,当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境,反之,违背规律做事,就必然会失败。这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏,水不溢”的永恒卦象呢?《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。谦卦,上面是大地,下面是山,按照正常的思维来说,山都是在大地的下面,这就是说,首先,你需要是一个人物,然后再去谦虚地做事,这样就大吉大利了。谦卦的下卦是艮,是山,它把自己放低了,叫低姿态高境界,所以就要修己。谦卦的上卦坤,是大地,代表母亲,代表包容,所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。
《易经》里还有一种智慧,叫简易,就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易,要少。《易经》里有一个卦叫损,就是要减损。这个损字听着好像不是很好,实际上损卦说的都是好的,这个卦是山在上,泽在下,要我们的理解这个卦象并不是好的, 因为山是硬的,泽是软的,那么山在沼泽地是呆不稳的,这不是一个好现象,但实际是,山下沉,正好把沼泽地填满,这样大地就平了,所以这是好事情,叫做“天之道,损有余而补不足。”这个就是符合天道的,所以它教我们要少,做到损了之后它带来的反而是好的东西。损,除了有减损,减少之外,还有一个,就是要守一,守住这个一,“一”特别的重要,就是要专一,好多人因为不懂得守一,导致失败。就比如世界上品牌,品牌里所包含的品类越少,力量越大,品牌里所包含的品类越多,它的力量反而越小。所以做为人也是,不要凡事都求多,多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的,而是撑死的。简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦,“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰,但是要做到返璞归真,回归自然的状态,要平静。人的正常思维情绪的最高境界是快乐,但是不是这样的,人的最高境界就是平和,做人无论怎么绚烂 ,怎么样的光彩,最后都要回归平静,回归于自然。
《易经》可以用一句话来概括,那就是“找到不易,随时变易,回归简易”。首先,我们要找到不变的东西,然后就是随机应变,不要求多,不要急功近利,这样你就会很快乐,然后回归于简易,返璞归真。这才是人生的.最高境界。
《易经第四讲:居安思危的义理》
要有忧患意识
《易经》是一本有关“变化”的书。人生存于天地之间,最直接与最普遍的经验就是变化。
如果一切都在变化中,谁能预测下一步会发生什么事?如此一来,人只能生活在紧张不安之中,又怎么可能进行文化上的创造与发展?
伏羲氏制作八卦,以符号代替八种自然现象,再引申到人类生活的各个领域。借由八卦的组合与变化,形成六十四种格局与处境,使人可以观卦知象,掌握变化的契机与规律。
于是“易”字所指不仅是变化,还有变化的规律,此规律是“不变易”的。
再扣紧乾坤二卦,认识到一切变化皆因无穷的创造力而以“容易”的方式展现,并因广大的顺承力而以“简单”的方式完成。“易简而天下之理得矣”(《系辞上传》)。
所以说:“易”有三义:变易、不易、易简。认清这三点,人要在自然界生存发展,应该没有什么大问题了。
但是,古代圣人面对“一阴一阳之谓道”,以及这个道所展现的无穷变化时,却接着说:它鼓动万物的变化而“不与圣人同忧”。
那么,圣人在忧虑什么?这其实是儒家学者共有的立场。
譬如,孔子所谓“君子有三戒”,一生都要戒惕血气所带来的困扰;孟子所谓百姓没有人伦教育,“则近于禽兽”,人若未受适当教育而只凭本能去安排生活,则后果将不堪设想。
伏羲氏的年代比尧舜更为远古,连文字都尚未发明,要如何教育百姓呢?方法只有一个,就是专就眼前的“利害”来说明应该怎么做。
于是在卦辞与爻辞所出现的占验之词,如“吉凶悔吝”,代表吉祥、凶祸、懊恼、困难,对一般百姓就会产生直接的引导作用。这是借由利害来说明道义。这种做法符合古代社会的实际状况,并且在任何时代都是教人行善避恶的底线。
撰写卦辞与爻辞的应该是周文王,后来也许加上周公与某些西周卜官的协助。《系辞下传》说:“《易》之兴也,其当殷之末世、周之盛德邪?当文王与纣之事邪?”
原文又说:“《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?”《易经》从始至终都有戒慎之感,所要做到的就是“无咎”,亦即没有灾难。
忧患意识提醒我们:做任何事都要考虑前因后果以及所有相关的条件,以求得变化中的最佳选择。
它的基本原则是居安思危,随时注意自己的处境以及未来的走向,在德行、能力、智慧方面精益求精。
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